La comida cabía toda en un solo plato…

Lo suficiente como para llenar el estómago.

Quizá por eso era feliz.

El momento, pese a no diferenciarse de los anteriores, no dejaba de ser ameno.

Comía con deleite, no por la exquisitez del insulso alimento, sino por el hecho de poder disponer libremente de su boca…

Se demoraba placidamente entre bocado y bocado, aunque no demasiado. ¿Por qué apurarse? Sabía que cuando terminara sus dientes se sellarían otra vez y sus labios ya no serían suyos.

Con sus ojos inspeccionó lánguidamente la habitación, lugar tan familiar, donde había permanecido a resguardo durante tanto tiempo. Lugar que había llegado a moldearlo. Lugar que le quitó el vuelo, que lo cristalizó en la solidez.

El blanco de las paredes era perfecto. Frente a ellas el escaso mobiliario se delineaba en un intenso contraste y parecía estar dotado de una inusual rigidez. Todos los muebles, por otra parte, parecían observar humildemente el foco, que desde el centro de la pieza extendía su pulcro velo de luz blanca.

Junto con los estantes, las bibliotecas y aparadores, los libros, los oscuros cuadros que prendían de las paredes y demás objetos que allí se encontraban alzaban su faz hacia el centro, proyectando, en sentido contrario, largas sombras, tan oscuras como blanca era la luz.

El muchacho que comía, a su vez, alzó los ojos ante el pequeño dios. Una deidad limitada, cuyos dominios no se extendían más allá de las seis caras de la habitación. Pero aquí era un soberano. Frente a él había estado sometido estos últimos días, semanas, meses.

Su ley era la de la geometría. Con su poder delineaba las formas, distinguía los bordes, solidificaba los cuerpos.

El hombre que admiraba había sido sometido por ese poder. Había encontrado sosiego allí, y se había dejado empapar por esa luz.

Progresivamente, su cuerpo había ido adquiriendo más solidez. Con el tiempo sus funciones habían comenzado a cesar. El hombre sólido pensó que era feliz y empezó a olvidar las inclemencias del mundo externo. Pero a veces dudaba. Ocurría de vez en cuando que determinados pensamientos, que tan osados y ajenos le parecían, ingresaban galopando en su rígido mundo. Imágenes de su antigua vida, de cuando se hallaba expuesto a la intemperie. De cuando su cuerpo semejaba ser etéreo.

Pero a pesar del carácter abrupto de las visiones, éstas no podían más que ingresar al circuito de la rigidez. Se presentaban así momentos de carácter reflexivo. El hombre sólido entendía de esta forma que no era posible para él salir de su pequeño mundo… deducía, con gravedad, que la tempestad externa tan solo destrozaría su persona, o lo difuminaría de tal forma que cualquier ráfaga lo arrastraría a alturas de las cuales no descendería sin lamentarse…

Por ende esos momentos de trance tan solo lo impulsaban a amar más fervientemente aún a su pequeño dios…

… pero hacia unos días había sucedido algo raro. Una visión había sido tan intensa e intrusiva que no había podido contener una convulsión.

El perturbado se repuso rápido. Pero una sensación extraña permaneció indemne: en el centro del pecho, en lo profundo, justo en el punto medio con la espalda, se había producido una pequeña grieta.

No dolía, pero allí estaba. Era un pequeño espacio vacío.

Lo más perturbador para él fue que no permaneció así por mucho tiempo: Sin saber como, en ese espacio se filtró líquido. Agua.

El hombre agrietado estaba asustado. Miró a su dios y este seguía allí, tan benevolente como siempre.

Se tranquilizó luego. El agua se secaría. Permaneció estático. Adoró a su dios…

De eso pasaron tres días. Nunca llevaba el registro del tiempo, pero lo sabía. Tres días…

Había dejado de comer.

Lo inundaba una vaga congoja.

Suspiró y permaneció sentado…

Y luego se hizo notorio: el agua había comenzado a filtrarse, más allá de la fisura.

En torno a la grieta su cuerpo se ablandaba. El agua trazaba surcos con asombrosa facilidad.

El hombre sólido sintió que se desgranaba. La sensación lo inundaba. Sus dientes se apretaban, los hacía rechinar.

Y de pronto, ante el espanto del solitario, la ventana se abrió. Como una boca que grita, separó los dientes de la persianas con violencia y dejó entrar el viento, y con él, una enorme lechuza. El bello animal de color gris voló despacio, extendiendo sus alas. Se desplazó por toda la habitación y, sobre él, el pequeño dios-foco agonizaba.

El solitario miró hacia fuera. Trató de desplazarse hasta allí. Se puso de pié. Sintió que se quebraba en las articulaciones. Sus extremidades parecían disgregarse… sostuvo el peso de su encorvado cuerpo sobre el respaldo de una silla y, luego, dándose un envión hacia delante, lo desplazó con debilidad hasta el balcón.

Las manos del viento le acariciaron el rostro y el cuerpo.

Llenó los pulmones con aire frío de la noche. Miró hacia fuera:

Los árboles grises balanceaban hacia él sus ramas finas y frágiles, en forma suave y acompasada. En la inmensidad del cielo un gran ojo, un gran dios, irradiaba una luz tenue y clara que envolvía el mundo. Y, en el medio de la calle, un hombre alto, cubierto con un sobretodo negro y un sombrero del mismo color, se hallaba de pié, mirándolo fijamente.

Su mirada era descolorida.

El hombre del balcón descendió del mismo. Pasó su cuerpo por encima de la baranda, desplazándose suavemente, como una pluma, hasta tocar el suelo.

Francisco Pampiglioni

13 de agosto de 2007

¿Por qué desechar un archivo? Un principio de respuesta refiere al hecho mismo de reconocerse como extraño en situación. Extraño ya que algo de mi no deja empeñarse a la posibilidad de caer en la nada. Con esto me refiero a un primer momento en que el afecto es considerado como exterior, donde el afecto es considerado por el yo como un objeto sujeto a la pérdida; a un primer momento en donde se siente un alejamiento de los bordes que posibilitarían una afectación. Y, paradójicamente, reconozco la existencia de una captura lógica que reconoce en todo momento a un yo que reconoce en todo momento a un yo, y así, interminablemente: “un nombre que no deja de llamarse en el presente continuo, un ortónimo”.

Aquí un momento de quiebre, tanto de articulación como de posición.

Y aquí encuentro algo de voluntad en el proceso de impresión éxtimo; o sea, quizá el desecho no es una eliminación radical sino un detenimiento de una línea de pensamiento. Línea que al ser valorada como improductiva, deja de ser un camino por el cual seguir. Y ésto, no podemos negarlo, es un reflejo de cierta voluntad: voluntad de no reincidir en los registros menos elaborados que tengo y que se presentan al alcance por su alejamiento de la afectación.

¿Qué quiero decir con esto? Para explicarlo, me baso en la nociones que vamos desarrollando de espectro y espectralidad.

Por un lado tomo al grupo-espectro como una caja resonante, enlazada imperceptiblemente por una variedad de entrecruzamientos sonoros de distintas historias. De hecho, es esa variación que sostiene en suspenso y en densidad nuestros cuerpos en estos espacios. Este espectro histórico y sostenido en base a la variación de voces y cuerpos sostienen una pregunta constantemente, esa pregunta se formula como: “¿qué?“.

Las producciones que fluctúan en base a esta pregunta rozan todos los bordes de lo que se muestra como cotidiano en nuestras vidas, todo lo que difícilmente se archiva pero prepara a cada instante la posibilidad de este proceso. De alguna forma podríamos decir que todos los lugares y tiempos infieren el momento actual, singularmente hablando, y la pregunta refiere colectivamente a un desarrollo de intensidades por las cuales una pregunta sobre el afecto puede llegar a formularse tanto singular como colectivamente. Aquí es donde se demarcaría sustancialmente una posibilidad de mutación en lo que la pregunta puede referir. Es un paso del ¿Qué? al ¿Cómo? Un movimiento del espectro, de esa resonancia cotidiana y enlazante, a una espectralidad inmanente.

Y ésta no aparece en forma de Bucle sino mas bien con una dinámica enredante, sin ninguna línea que vuelve sobre si. Quiero decir que de alguna forma la pregunta por el ¿cómo? no puede perdurar en un tiempo lógico, por su capacidad de alejamiento de los límites de los lugares y tiempos cotidianos de cada sujeto, por su capacidad de producir- en base a su posición subjetiva- el primer momento de la repetición, de la reincidencia, del sostenimiento de la variación, del ritmo relacional, y, por ende, de la eficacia de la memoria en el presente, de esta memoria que a cada instante se hace piel y se deja transformar por el contacto.

Se plantea entonces un sustrato en donde la memoria trabaja en base a índices, puntos referenciales- como el ritmo de un tambor que, en su duración y repetición diferenciada, marca el proseguir de una relación que se mantiene sin una base de presencia/ausencia sino sobre el movimiento de velocidad entre la espera y la emergencia.

Espera que infiere en su producción el momento siguiente, al decir de Sarte, sin querer existir, sino por su contingencia, por definición sin necesidad: “existir es estar ahí, los existentes aparecen, se dejan encontrar, pero nunca es posible deducirlos”. Su existencia es su contingencia.

Su posibilidad de emerger es su contingencia con respecto al pasado y su contingencia con respecto al futuro elemento de relación, que también por su posibilidad se define por su contingencia.

Las articulaciones que no dejan de hilarse a los tiempos y espacios son ellas mismas el movimiento de este sustrato de archivo y producción de archivo. El proceso de espectralidad es el que deja obsoletos a los índices de este sustrato, por lo menos en el instante mismo en donde la duración y el ritmo logran tal intensidad y resonancia que no podemos mas que movernos de ese lugar de afectación; ese instante acontecimental nos sostiene en un punto aneideico, sin valor, gravintado sin cronos, atomizándonos por explosión, para un otro momento de reconfiguración por implosion, o de reconfiguración por desmontaje.

Quiero decir, que la reconfiguración por implosión sigue suponiendo el estrato que en su momento se encontraba afectado, y reconfigura especularmente sus elementos.

En cambio, la reconfiguración por desmontaje deja en suspenso a ese otro sustrato configurando un nuevo proceso de archivamiento, construyendo un nuevo sustrato.

Estas dos formas de reconfiguración estan constituidas centralmente por relación, o sea, es la alteridad misma de una situación, y no su significatividad traumática, la que genera las dos posibilidades de la suspensión, tanto la espera como la emergencia, que son por su existencia netamente positivas, para redundar, contingentes, producentes de planos configurantes hacia nuevos sustratos archivantes.

Ramiro

todo eso hormigueaba y algo en mi se preguntaba aun ¿por que vuelve?¿por que esta ahi?¿por que es que me acelera el corazon ya antes del miercoles, porque me afloja las piernas asi?

me satisfizo tocar el miercoles. estaba ahi como no habia estado nunca. lo venia esperando un poco, pero estaba, como varios -supongo-, entre presentar o no.

elegi esas piezas porque llevan para mi la carga afectiva de un proceso de elaboracion que se me abre y sostiene con este taller. aunque una de las piezas la hice el año pasado, tiene una filiacion subterranea con el taller. No esta en mis posibilidades ahora especificar ese nexo, esa familiaridad, pero lo siento como se sienten pocas cosas en la vida -alegremente.

les agradezco profundamente que hayan estado ahi y haber recibido sus oidos asi como ustedes recibieron musica. sello es el momento que pasé. muy importante para mi es contar con ustedes como coequipers e ir escuchandonos alternativamente. Como instancia de elaboracion a mi me sirve tremendamente, ya que recibo sus escuchares, y en medio de ese tiempo voy tomando nuevos elementos.

bueno y el otro dia escribiendo unas resonancias para el miercoles me encontre ablandandome hacia el verso.

es tipo “tao te ching”. es como una voz fabricada para decir cosas sobre la musica, quiza no sea la mejor, pero asi ha salido.

-1-

el musico es medio – en el medio está asustado

¿usará ese susto?

fuerzas lo transitan – el oido se desarma

algo del oido se desarma

pero esas fuerzas son para ustedes

solo las retengo lo que pueden durar.

pasan al aire. el musico es medio.

susto de forma

¿tocar con susto es improvisar?

…

“susto” ya no me sirve ¿que hay en susto?

alegria           calma          tristeza

euforia      miedo

interminables          gravedad                    ritmo

alteracion            prevision

irreversibilidad         hacer trazando          mutacion

inesperacion          novedad

vacio                        interrupcion             mente blanca

recuerdos                           deseos

criterio                        apuesta

-2-

como que va copando la escena,

y se va haciendo modo de hacer y decir,

asi como el pulso va subiendo (40-60-80)

la pieza se vuelve un introduccion de la tension

de la disonancia.

tan sugerente como un pozo.

la simpleza que conlleva,

la sobriedad en la cantidad es texto de una operatoria,

singular e irreductible

el presente del compositor

de alguna manera esa simpleza/sobriedad

en una punta

convoca la audicion en el otro/la sensacion

en la otra punta

-

simpleza                                          ¿¡Belleza!?                                     espacialidad

(en el procedimiento                       (¡que hermoso pensar en                (ir hacia dentro, ir

¡que jugoso saber que                         dioses que se expresan!)                    hacia fuera)

funciona!)

“… cerrando los ojos …” pensaba yo (¿cuando lo hacia?)

“… cerré los ojos…” me contaron (¿pensaron?)

“tiene que haber negros totales -dijo ale.

naranja                                          negro                                     amarillo

paisajes dentro de paisajes

“crei que habia un arpa”- dijo paula

la musica caracol lleva su casa donde va, y ahi hace oido

una musica hecha para -no “hacerse oir”-

sino para hacer oido

el procedimiento, casi lo mas misterioso,

o por lo menos la puerta de misterio

da unidad al trabajo- caracol tecnico.

La Sagrada Variedad y la Respiracion

- oir es fabricar

sonoridad y aclarar el caracter-

su “desde donde” dice.

y su “para”.

champagne        amarillo      durazno         naranja      rojo            negro     blanco

¿con que caracter se dicen?

¿por que ?

cerrando los ojos ¿para ver adentro?

la musica caracol

sale para fuera

va hacia dentro

la simpleza atraviesa lo simple

lo complejo es tramado en la simpleza

¿cuantas veces pasamos por ahi

y no nos damos cuenta?

del libro de las mil formas y de

la una forma

río somos / nuestros baldes

en manos nuestras están

mariano margarit

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- Exponerse sigue siendo lo más dificultoso. Aún a sabiendas de las elaboraciones que juntos hemos producido a lo largo del curso. En fin, el límite de la exposición sigue presente, siempre actual, y marca la distancia entre lo que digo y quien cree decirlo, por no hablar del consabido abismo que habría entre nos-otros, a pesar de tantos puentes colgantes. Pero tender un puente ya es algo.

Imagino que hay en la exposición algo del terror que nos obliga a defendernos -aún cuando intentamos con esfuerzo e insistencia consagrarla como huella en el devenir; ya sea como rasgo subjetivo contemporáneo o como una eficaz herramienta de subjetivación para los tiempos que nos recorren.

- Me expongo, sí, pero expongo más que nada un pensamiento dominante, cierto ideario compulsivo del que soy paciente. Helo aquí: la función positiva de la Repetición en la producción de territorios a partir de un “elemento” designable como ritmo y equivalente a lo que en mí resuena cuando escucho (¿la palabra?) “ritornelo” –para no meternos en polémicas deleuzeanas, que, por lo demás, no expresan más que la prepotencia de los que juegan el papel de arcontes de cierto archivo y no son más que moscas en la sopa de turno.

- Me tomé el atrevimiento -dudosa osadía- de registrar como un gesto colectivo y personal[1] cierta preocupación por los problemas que plantea la producción de territorio. Si bien es cierto que no se ha expresado en esos términos, rescato como una enunciación significativa algo que se dejó decir en una de las “últimas” reuniones de la Ronda, concerniente a los registros que de las experiencias colectivas perduraban. “Registros en el cuerpo”, dijimos. No será difícil señalar la continuidad que aquella conmoción define con el desarrollo de las reuniones que hemos compartido desde entonces en el marco del taller que conformamos hoy en día, mucho menos su relación con la temática convocante.

De ritmos y territorios

“El marcado de un territorio es dimensional, pero no es una medida, es un ritmo.”

D y G; “Del ritornelo”,

Mil Mesetas

- Partimos de la idea primerísima de que cualquier registro es provocado siempre sobre una determinada superficie. No hay marcas sobre la nada. Dejamos de lado el problema que plantea la materialidad de dicha superficie. Mi atención se orienta sobre todo a las condiciones de su producción, antes que a la sustancia. Si al registrar lo que nos pasa nos vemos obligados a valernos de un plano que reciba las impresiones y que a su vez cuide de su permanencia, ¿Por qué no pensar las variables en juego que intervienen en la producción de dicho plano?

- Me acerco a esta problemática desde una práctica musical, sobre todo musical, que no deja de ser a la vez ética y política. No porque me dedique a escribir canciones que ponderan determinadas posiciones en relación a la situación del país, la clase obrera o el “campesinado” sojero, o sobre alguna que otra noticia de sospechosa actualidad, sino por que recalco en mi hacer musical las líneas que transversalmente lo comunican con otras prácticas y lo hacen resonar y disonar con las nuevas y viejas formas de vivir y sentir la vida. Lejos de querer dejar un testimonio que bien podría testamentar alguna identidad-de-mí, quisiera mostrarles el sendero que me llevó a pensar estas cuestiones del registro y el territorio, que no es más que un sendero fundamentalmente sonoro, y con esto empezar a entrever las relaciones posibles entre lo que comúnmente llamamos música y el archivo que nos convoca.

- Llega el momento de retomar una cuestión que me provocó decir algunas cosas en las reuniones anteriores, y que concierne, sin ánimos de aburrir a la concurrencia, al valor del Acontecimiento en nuestras prácticas colectivas. No puedo decirlo de otra manera: creo firmemente que nos dejamos llevar por cierta “confianza en el Acontecimiento” que sin dudas produjo los más variados frutos, pero que a la larga nos condujo, en singulares medidas, al territorio aleatorio de la sofocación y el desconcierto. La pregunta en este lugar es, como ven, existencialmente pragmática y nos encamina a pensar el valor que le hemos otorgado al Acontecimiento.

La yapa

“Hay un Acontecimiento fundante en nuestra literatura, universal si las hay, y se trata de la Creación que amanece en el libro del Génesis, en uno de los textos de mayor circulación del planeta: el Antiguo Testamento. Acto puro de configuración del Universo todo, en el que el buen Dios se encarga de producir las coordenadas específicas de nuestra existencia.

Entre paréntesis (estamos acostumbrados a pensar que los frutos de la Creación fueron las cosas que existen: el cielo y la tierra, los mares, los animalitos, el hombre y la mujer, y todas las cosas que fueron, son y serán. Pero lo que se pasa por alto es que Dios no sólo crea cosas en esos siete días de ociosa productividad y en lo que sigue de su somnífera labor, sino que, fundamentalmente, es por ese acontecimiento que se crean los Ritmos que ordenarían la vida en el tiempo de todos los hijos de Adán y Eva).”

Todas las noches yo rezo para no caer en la tentación de pensar el Acontecimiento en estos términos.

Atravesando, en parte, esta primera etapa de, supongo, “preservación” ante lo que irrumpe, desconocido, la pregunta va pasando de un “qué carajo es esto?” a un : “cómo puedo hacer algo con esto?”, y es aquí cuando se abren nuevas ventanas/sustratos,  y puedo, al menos, pensar en que lo que me está “pasando” en este seminario tiene algo de lo que le da título al mismo: “Mal de archivo”, y entonces porque no experimentar la problemática del archivo utilizando este espacio?, me pregunto, y la respuesta es esta, esto que estoy intentando escribir, describir,  describir-me, escribir-me.

Se habló de superficies receptoras, filtros, punzón, punzar, siempre en relación, relaciones libidinales, acontecimentales, operoperformativas, y aquí me detengo a pensar en la operoperformatividad, relación  íntima y performativa entre un cuerpo erógeno y un instrumento técnico. Pensaba en que este fue el término que me resultó más fácil de acuñar, quizá porque sea el menos abstracto, se me hace  más simple “medir”, casi al instante, el resultado de esta relación, porque el “soporte”, por lo general es técnico, más parecido a la vieja hoja de papel, y no así el de una relación libidinal, acontecimental. Entonces, donde, cómo intentar buscar el resultado, el archivo, que deja una relación libidinal, acontecimental? En principio puedo decir en relación a mi devenir en este seminario que entre los diferentes escritos/testimonios/textos que se fueron exponiendo y el registro escrito que fui haciendo durante las clases, (a veces sin tener ni puta idea de lo que estaba escribiendo) , permitió que, al menos, hoy esté leyéndoles, leyéndome esto que,  creo, es el resultado “abierto”, “testimonial”, de mi relación con todos ustedes.

Este ejercicio de escribir imagino que es tan común para ustedes , como novedoso y revelador para mí, hombre de no tomar apuntes, si los hay, así que agradezco que me hayan permitido hacerlo público y experimentar con ello.

Hasta aquí venía pensando el acontecimiento como algo posibilitador y novedoso, aquello imprevisible que irrumpe en la escena y aparentemente me encuentra sin herramientas para poder pensar. Ante esto no queda otra que la re-configuración de ciertas lógicas o estrategias de vida.

Pensarlo así parece poner en el acontecimiento una capacidad esencial propia de él, más allá de todo. Estoy tratando de pensar que, el acontecimiento, sí es un relampagueo, pero empiezo a poner énfasis no ya en lo novedoso sino en eso que me hace pensar. Y, así, girar por un momento la cabeza hacia atrás y pensar que ha dejado como diferencia lo que ha irrumpido.

El relampagueo es un momento que ilumina lo que le precede. Antes de su aparición, estaba oscuro. Estaba…obscuro. Un relampagueo es un zigzag en el espacio, que señala y, a la vez, altera el rumbo. Y todos sabemos que no hay relámpago sin estruendo, sin ruido.

Una de las cualidades del acontecimiento es ser siempre algo exógeno, que altera mi subjetividad, que penetra en mi campo, en mi territorio de existencia, y con él, el mecanismo subsiguiente es la de-limitación de mi campo, marca un límite en mi existencia, me demarca, me hace pensar, me suspende.

Podríamos pensar, entonces, cómo el acontecimiento- pensado como límite en el doble sentido- sirve para delimitar el campo de lo posible, de lo que puedo en este momento en este lugar, y cómo lo puedo:

“Tuvo que sucederme algo para que advirtiera cuáles son mis límites ante ciertas relaciones”.

Hay una intrusión pero con ello pego y/o armo un nuevo montaje. Así si algo se introduce es porque existe un límite. No hay un campo donde todo sea posible. Por ende, si hay un fenómeno que puede irrumpir desde afuera es porque hay un adentro.

La pregunta sería entonces:

“¿Qué es posible que suceda aquí y ahora? ¿Cómo?”.

Mariángeles Cuellas.

“…necesidad de convertir el lenguaje reflexivo. Debe girarse no hacia una confirmación interior (hacia una especie de certeza central de donde no pudiera ser desalojado) sino más bien hacia un extremo donde le sea preciso discutirse siempre: llegado al borde de sí mismo, no ve que surja la positividad que lo contradice, sino el vacío en el que va a borrarse” (El pensamiento del Afuera, Michel Foucault).

Si estamos hablando, con el Foucault del Pensamiento del Afuera, que hay una necesidad de convertir el lenguaje reflexivo- en tanto debe girarse no hacia una “confirmación interior” o hacia un “atributo de sí” sino hacia una exposición extrema, hacia los extremos de sí si no hacia los límites o umbrales de sí-, no podemos más que afirmar que las nuevas formas de vivir se disponen hacia una liviandad expositiva y, por ende, hacia problemas permanentes de delimitación.

Aquí, en estas nuevas existencias, la experiencia de montaje e intensificación de sí- es decir, la experiencia de subjetivación- no es si no una experiencia de extralimitación. Aclaro que cuando decimos “extralimitación” no estamos hablando de contravención ni de subversión sino, por el contrario, de un movimiento de presión en nuestros umbrales, de un movimiento de tensión de nuestros límites actuales hasta una hiperintensificación que no nos garantiza conservación e integridad; a eso, siendo rigurosos, lo denominamos: “forma de vida cinética xenopática”.

Y como xenopática que es, trae consigo lo que conocemos como sofocación y temblor, o en criterios diagnósticos contemporáneos, “el burnout y el panic attack“. ¿La sofocación? Sí, la sofocación es un ejercicio de extralimitación, de presión sobre los límites de cada cuerpo:

“Bajo la consigna neurótica de “¿qué puede un cuerpo?”, cada experiencia singular se pone a tensar los límites de sí, “¡¡¿¿qué puedo??!!¡¡¿¿hasta dónde, hasta dóoonde más, máaaas, máaaaaaaaas..???!!!”

Y así, alcanza a cortar, no por motu propio, sino porque el límite de sí- ese que no reconoce ni recuerda- retorna recordándole que ha superado sus umbrales de posibilidad. Corta, sí, pero sólo porque su propio límite se lo recuerda y sólo por esa vez, porque como lo habrán advertido, se trata de un ejercicio insistente de extralimitación: “Hoy se sofocó…pero mañana…lo volverá a hacer, si puede, claro, si le da el cuero”.

“No pueden parar, eso franquea toda restricción, no pueden, se queman, se pasan de vueltas, se hiperestimulan hasta cepillarse y anestesiarse. Sí, cepillarse y anestasiarse, no una o la otra”.

Lo gélido y lo candente en simultaneidad, de tal suerte, pueden oficiar como “microclimatología corporal del proceso cinético xenópático“. ¿Qué tanto puede un cuerpo cuando ya no puede limitarse, cuando ya no encuentra donde amarrarse? Todo eso, y otras derivaciones que debemos preguntarnos y que intentaremos indagar y relevar.

El temblor y la sofocación son, así, dos de los estados tónicos que hacen las veces de corte. Como verán, no existe, en estos casos, ni voluntad de corte ni nada semejante a eso que conocimos como subjetividad. Y de haberlo, la hay en la propia extralimitación, en la propia descarga luego de hiperintensificar hasta sus límites al cuerpo, en fin, en la hiperventilación que retorna desde lo real del cuerpo propio comunicándonos que “ya no dá más“.

Aquí, como habrán podido advertir, no habría ninguna formación que pueda arrogarse la propiedad “admnistrativa y/o económica” de su cuerpo, pues, de haberla, supongo que decidiría el corte y la conexión de manera más económica: “hiperinflación de intensidades conectivas y deflación de la gestión de las mismas”.

02. Entre la letra sólida y el montaje/diseño.

“Escribir una historia de la escritura

asumiendo la encarnadura del propio

escritor en su obra, asumiendo que escribir

es escribir-se” (Jacques Derrida).

Estamos muy acostumbrados a pensar la inscripción, la huella o la impresión como algo estático, como una forma estable e inalienable. Así, no podemos pensar la permanencia, la duración, sin la “inalterabilidad de la huella”. Para nosotros duración e inalterabilidad son sinónimos, ni acaso, ¡¡son lo mismo!! Para esta hipótesis no habría duración sin inalterabilidad, o lo que es lo mismo, la permanencia existe por la inmutabilidad de la impresión. ¿Habría, quizás, alguna otra manera de pensar la duración? ¿Podremos desligarla de ese relicto occidental de pensar a las formas como algo acabado?

“Ya el pensamiento premetafísico conoce una especie de ontología del límite, que va estrechamente unida a una ética de la defensa. Aquí aparece a la vista un concepto preterrritorial del límite en el que se percibe siempre un permanente drama de delimitación. La interpretación premetafísica del mundo dispone de una concepción “ontológico-guerrillera de la existencia”, como ofensiva y defensiva. Aquí no existe aún ninguna enmarcación o delimitación del todo, dentro de la cual cada particular ocupa su lugar bajo un logos dominante. Realidad es, más bien, una palestra compuesta de psicodramas, una oscilación de escaramuzas cinéticas y erógenas. En un mundo así descrito no puede haber aún ningún depósito central del saber, interesado en generalizaciones. Desde la aparición de las imágenes metafísicas del mundo, hace dos mil quinientos años, el asunto de los predecesores del sistema de inmunidad pasa de las manadas de fuerza combatientes a almacenarse en un ámbito interior de vivencias, que comienza a describirse con el nombre de psyche. Cuando se habla de alma en sentido metafísico, ya se ha producido un cambio de motivo en la interpretación de las fuerzas interiores de defensa y afirmación. El concepto psyche implicaba la conversión de fuerza defensiva en conservación de forma: no en vano el primer atributo del alma en este régimen es el de “inmortal”. Una expresión a la que sólo se le aprecia en su justo valor cuando se escuchan resonar simultáneamente en ella connotaciones como “indeformable” o “incorruptible”. Provisto de esa cuota interior de estabilidad, el homo metaphysicus consiguió hacer frente a los riesgos existenciales de su condición mundana; más expansiva e intrépidamente de lo que jamás había logrado un animista en sus escaramuzas locales. Ésta es, pues, la prestación inmunológica de la forma psíquica bien entendida: poseer y dar inmortalidad. Sólo por ello ayuda a los individuos a conseguir superioridad sobre los escenarios de sus lazos relativos. Sea lo que sea con lo que se tope, siempre está en ella preformado y en cierto modo sabido de antemano; nada puede extrañarla ni herirla. Su contribución inmunológica consiste en que está antes de cualquier información, de cualquier invasión, de cualquier trauma: está liberada a priori de la presión del desarrollo, de sus avatares y entremezclamientos, de tener que rechazar o atraer a un posible enemigo, porque no puede sufrir nada de fuera de lo que no disponga ya en su propio programa” (Peter Sloterdijk. Esferas III).

La impresión, la forma, en las condiciones que nos atañen ya no será esa forma absoluta e inmaculada que gozaba de la posibilidad de amarrar cualquier línea de improvisación que se le enrostrare. No, ya no, muy por el contrario, la impresión actual, de llegar, llega ahí, EN el límite, justo ahí, para consignar pertinentemente una instancia que no podía más que llevar su nombre. No está más allá, inmune, del mundo, de sus escenarios, de sus relaciones con presiones relativas y de sus traumas, sino por el contrario, se compone en ellos y, de hecho, recibe de ellos su valor: “impresión libidinal, traumática y operoperformativa”. Asegurando, así, el desarrollo de la experiencia y no bloqueándolo, como podríamos suponer.

Hoy, más que nunca, la letra es una expresión de una experiencia, es su mera exposición, no la imposición hacia una. De hecho, lamento decirles, ya no podría serlo aún deseándolo, lo de imposición digo, ¿eh? La letra, es el efecto inmaterial preciso, efectivo, el valor sonoro único y específico de un proceso de creación, y no una causa espiritual originaria o última del universo, ni una causa narcisista absoluta o suturante de las relaciones identitarias. La letra, como la letra lacaniana, viene ahí a recordar lo insistentemente elaborado en el tiempo, lo persistentemente acontecido en el mundo de las relaciones erógenas y antropotécnicas. Lo que se va haciendo letra es chateado, audiovisualizado, digitalizado, hablado, discurrido, en definitiva, lo que deviene duración es “montado”. No ya aquella letra sólida, custodiada durante mucho pero mucho tiempo por los arcontes hermenéuticos de siempre, no, sino una “montaje conversacional, audiovisual, un montaje arquitectónico e ingenieril, un montaje quirúrgico y, al par, molecular, protegido y desarrollado, mantenido, por las múltiples inversiones libidinales acontecimentales”.

No obstante, escuchamos y sobreescuchamos lo siguiente: “el proceso habrá sido de una manera diferente a lo que consignamos de él; la experiencia se sustrae a la marca que de ella pueda hacerse; en fin, ninguna impresión es lo suficientemente precisa como para testimoniar efectivamente sobre lo vivido o experimentado, “es el imperio del proceso”.

¿Por qué tememos inscribir lo que hacemos? ¿Por qué custodiamos a nuestro quehacer de sus “efectivas impresiones”? ¿Se jugará en ello algo del miedo a la identidad, al testamento y a la última palabra? ¿Pensamos que de inscribirlo perdería índices de experimentalidad o de potencialidad? ¿Qué tipo de letra sería como para, de inscribirse, bloquear la producción deseante? ¿Qué tipo de registro e impresión ha realizado eso en el transcurso de nuestra historia como para presentarse eso hoy como un espectro indisolublemente asociado a cualquier impresión e inscripción? Por otra parte, si negamos el registro, el momento de inscripción, desvalorizamos si no denegamos con ello un momento locuaz sobre el proceso, del proceso y por él, inhibiendo, quizás, la posibilidad de replicación y recuperación si no de comunicación y difusión, es decir, de espaciotemporalización.

La guerra, por todo, parecería planteársele a la letra alfabética, a la escritura sacrosanta o sepulcral, testamentaria, que tenía la cualidad de soportar y reunir el saber existencial en su esencia. Pues, si no, no puedo llegar a comprender por qué habríamos de impedir la escritura de nuestro proceso de experimentación, por qué habríamos de inhibir cualquier intento de escrituración de nuestro desarrollo situacional.

03. Psiconomías libidinales:

Muchos de nosotros estamos atravesados por el psicoanálisis, por las prácticas de lectura, por las prácticas de escritura y por las prácticas clínicas de tenor psicoanalítico. Por ende, nos resistimos tajantemente a pensar las formaciones yoicas como algo concluyente e irreductibles; en realidad, nos resistimos a pensar cualquier formación que se quiera irreductible, atravesándole permanentemente la línea de extrañación que es la de “la relación que la habría o habrá constituido[1]”.

Por todo eso, y por haber llevado ese gesto analítico hasta sus últimas consecuencias, nos encontramos, no sin frecuencia, “buscando algún lugar seguro…algo que auspicie de refugio o de reposo, ¿yo qué sé?”. Y esto ¿por qué? Porque de pensar las formaciones en función de la relación y de la improvisación no pocas veces caemos en “la impersonalización, o en la sensación de despersonalización”. La cosa se extrema tanto que llega un punto donde perdés los amarres y te preguntás: ¿quién soy? ¿Cómo he llegado hasta aquí? ¿Cómo hago para existir sin el otro o para amarrarme sin sentirme asediado por su investidura? Las preguntas, como verán, son el efecto de experimentar con uno mismo, es decir, son preguntas por la delimitación, la conservación y la aniquilación de sí.

Ahora bien, ¿qué implica conservarse? Conservarse a sí mismo, como la frase lo indica, implica un gesto de manutención y crecimiento, un gesto económico, psiconómico, de conservación y atesoramiento, sin el cual lo producido se perdería en la inmediatez de su producción. Si partimos de condiciones de intemperie, tal como lo venimos haciendo, lo hacemos reconociendo, al par, que el ser humano no pervive sin abrigo, sin techo o sin oikos, sin una tendencia al abrigo, al techo o a la casa. Ahora bien, no hay abrigo, techo o casa que no se componga de regiones exteriores e interiores. En el exterior se produce, se siembre, se cultiva y se cosecha, mientras que en el interior se junta, se acumula y se conserva en pos de distribuir lo “abrigado” en el tiempo y para hacer uso en momentos oportunos. Es decir, para pensar un abrigo, un techo, una casa o un archivo es menester hacerlo a través de dos actividades: “una que produzca lo suficiente como para hacer entrar nuevos bienes a la casa, y otra que vaya distribuyendo y gestionando en el tiempo los diversos gastos o consumos”. Ambas funciones son absolutamente complementarias y la ausencia de una de ellas haría inútil a la otra:

“¿Qué se conservaría dentro si no habría preocupación alguna por hacer entrar provisiones de afuera? ¿Qué pasa cuando en el interior se abre paso un extranjero que le sentencia al yo que ya no será el dueño de su propia casa u oikos? ¿Qué hacer con esa “extimité”? En fin, ¿cómo vamos gestionando o capitalizando las vicisitudes de la relaciones, sus avatares, incluídas aún en aquello que creíamos lo más propio de lo personal e interno?”.

Arrastrar o arrastrarse por el humor, el afecto o la presión el otro de la relación, esa es la cuestión. Si el eje es el de la relación, la pregunta por el otro como alguien bien delimitado y localizado- por el “¿con quién trabajo o quién es mi interlocutor?”- queda a la zaga de la pregunta: “¿qué me pasa con esa situación y por qué me resisto a trabajar con eso o con ese en determinados momentos de mi existencia?”. Pregunta económica, o mejor, psiconómica, si las hay.

El que el siglo XX acuse rasgos heréticos a los ojos de los tradicionalistas, se debe no en última instancia a que ha comenzado a plantear preguntas por el Cómo en un amplio frente. El que pregunta « ¿Cómo funciona esto?», ya ha dejado caer el viejo interés por la esencia. Ya no persigo entonces una respuesta normativa que me dicta lo que algo es, y ante lo que debo yo inclinarme (ya que es lo que es) como ante una institución metafísica. Cuando planteo la pregunta por el Cómo, estoy interesado por una respuesta acerca de funciones. Preciso así un dominio dentro del cual muchas variables conducen a un resultado aceptable. De modo que cuando el funcionalista quiere saber cómo funciona una cosa, busca eo ipso traer a la experiencia cómo se podría hacer algo de un modo distinto a como se ha hecho hasta ahora. Una vez que se ha comprendido cómo algo podría ser de otro modo, uno es capaz de poner las variantes en el mundo. Y no se estará ya tan interesado a partir de entonces en modelos ejemplares inconmovibles, sino más bien en posibilidades de variación.

En mi opinión, es Heidegger, en una de las pocas notas marginales de Sein und Zeit, quien plantea la verdadera cuestión a este respecto. Los griegos, dice, se han apartado del carácter pragmático de las pragmata, “las cosas de la preocupación corriente a las que nos enfrentamos”- las cosas, para Heidegger, son las de la preocupación o de la inquietud o de la conmoción-, determinándolas de entrada como «puras y simples cosas», en un plano teórico. Así, habrá habido teoría en tanto y en cuanto morphé y eidos estaban indiscernidas.

La morfología está, pues, en la base de esta cuestión, y quien dice morfología dice simplemente «forma», morphé. Es bien sabido: la «forma» (eidos) ha reinado en el pensamiento griego. Es precisamente por ahí por donde hemos empezado- y volvemos a empezar siempre la historia- la historia de la filosofía: la forma es la que, como arquetipo, sirve de fundamento y de estructura al mundo platónico de las ideas, ya que toda forma anterior a lo sensible es solo una imagen de la forma real-inteligible (en el nivel de lo sensible, el eidos es un eidon). Sigue siendo la «forma», pero concertada con la materia, lo que compone la realidad según Aristóteles. Por ejemplo, el círculo de bronce: la materia es el bronce, el círculo es la forma.

Materia y forma son ambas no engendradas, pero es la forma, «deseada» por la materia, de donde cada cosa recibe su determinación, es decir, aquello que hace que sea lo que es (su quidditas, según los escolásticos): de donde cada cosa obtiene su esencia.

Ése el giro a partir del cual Grecia, y con ella su filosofía, cayó en la metafísica. Por una parte, tenemos eidos y morphé, confundidas, y, por otra, la materia (ulé). ¿«Y si» (pero si) morphé, la forma-contorno, no fuera eidos, pregunta Heidegger, no fuera la forma-idea?

congéneres se debate en los claros del presente

viviente. O para decirlo metafóricamente: ya no

consumen su herencia, viven de sus salarios

siempre actuales”.

01. Introducción.

Los procesos de archivación que nos vienen inquietando suelen dejarnos interrogándonos sobre algo muy peculiar: “ninguno de ellos tiene una escena, cualquiera sea, fantasmática o material, sea del pasado o del porvenir, que les sirva de irreductible garantía de estabilidad ante las circunstancias actuales; la estabilidad, el reposo o la sustentabilidad, de hacerse, de lograrse, se irán haciendo, se irán logrando, ¿no?, en gerundio”.

Y esta hipótesis no la hacemos suponiendo que habría faltado algo o que faltó incorporar cierto elemento de una supuesta escena de escritura fundante. No. No decimos que, al no haber una escena irreductible, faltaría algo en la constitución del archivo o de la sujeto. No. Y aclaro esto porque hacerlo implica toda una posición de análisis, o para ser más pertinente, toda una exposición analítica.

Si pensamos estas nuevos procesos lo hacemos advirtiendo que lo que falta no falta por no haber sido asumido en algún momento del desarrollo, sino, por el contrario, que lo que falta aparece faltando ahí, en tiempo actual, “faltando en los límites”, en los límites de nuestra precipitación libidinal. A ese ex-sistir en los límites, a ese irrumpir EN los límites de cada investidura, hace tan sólo unas reuniones atrás lo denominamos acontecimiento, en verdad, relación acontecimental. [Ver pág. 127 de “Papel Máquina. La cinta de máquina de escribir y otras respuestas”, de Jacques Derrida].

Lo que falta, entonces, excede en los límites de cada cuerpo erógeno, e irrumpe en la escena en tiempo actual bajo la nominación de acontecimiento. Tenemos, así, dos elementos subsidiarios y extremadamente diferenciales: “acontecimiento o trauma y libido o investidura como factores concluyentes de la escena o experiencia de escritura”.

02. Abrirse paso de las relaciones acontecimentales

Por consiguiente, advirtiendo que son las relaciones acontecimentales las que abren paso a un nuevo desarrollo, a un nuevo empleo del tiempo en el tiempo, sería importante dejar plasmado qué implican. Como habrán advertido, cuando aquí hablamos de acontecimiento hablamos de trauma, y no de algo que llega previsiblemente a la escena motivado por nuestras propias planificaciones o precipitaciones. Eso irrumpe, se abre paso, y haciéndolo, nos conmueve, nos preocupa, y fundamentalmente, nos ocupa durante un lapso, durante un período, es decir, gana en nuestra vida o en nuestra existencia un tiempo de duración. No repetición, no. Repetición para las formas estáticas. Aquí, Duración. Duración y con-moción. Y cuando digo conmoción, digo, tal como lo menciona Derrida en la cita, relación íntima y existencial con lo que (me) pasa. Duración, entonces, esa es la cuestión.

Y como de la duración de la que les hablo es una duración musical y vibrátil, es decir, temporal, su movimiento, su sonoridad y su tonalidad marcan el “desde allá hasta acá” de las relaciones que nos comprometen, o lo que es lo mismo, la lejanía y proximidad de las relaciones en las que, fundiéndonos, nos fundamos.

La duración es, en este universo tangible e inmaterial, una distancia recorrida, un trayecto realizado, en fin, un movimiento sin base ni destino desde nuestros extraños confines hasta la organización psiconómica de los avatares de sí mismo, en fin, una cinética temporal constituyente.

El corte, de tal suerte, es en función de la duración del movimiento sonoro y, por ende, de su distancia, de lo que puede recorrer, de lo que puede conmover y vibrar, en fin, de lo que puede perdurar: “hasta acá llegué parecería susurrar, en su estertor, el movimiento de impresión”.

03. Relaciones libidinales, acontecimentales y operoperformativas:

Libidinales y acontecimentales sí, ya sabemos de lo que se trata, pero, ¿qué es eso de operoperformatividad? Es la operación que en su quehacer va generando vistas y figuras de lo extraño, es decir, se trata de una operación con efectos performativos en tanto por su accionar se hacen visibles nuevas perceptibilidades. Fenómenos sólo antropotécnicamente desocultados, fenómenos que sólo llegan a la escena del aparecer como derivados de una relación de intimidad con un instrumento técnico, fenómenos que van desde hongos atómicos, núcleos celulares y agujeros negros, hasta proteínas, enzimas, glucosas y carbonos. Estas nuevas impresiones que irrumpen en el escenario del mundo penetran en la percepción humana “como si sólo fueran continuación de lo diáfano de la primera naturaleza diurna con medios más actuales”. Pero decirlo así es poco pertinente. Pues, si bien se accede a ellas a través de la maximización tecnológica de una función perceptual, el aparato high tech no tiene con la función perceptual una relación de exterioridad excluyente sino por el contrario, tanto la función perceptual como la impresión, pasan-a-ser partes de un nuevo montaje: “relaciones operoperformativas en el tiempo de las cuales ninguna de las partes sale ilesa”.

Al respecto, un fragmento de John Cage nos sirve para pensar los efectos de lo que aquí intento denominar como relaciones operoperformativas, es decir, relaciones en el tiempo entre el cuerpo erógeno y la tecnología que generan nuevos montajes y nuevas perceptibilidades. Y nuevas perceptibilidades que son asequibles sólo en función de esa relación técnico libidinal específica, sin ese montaje específico. De hecho, ¿podrían ver un carbono sin microscopio? Veamos, entonces, qué nos dice Cage:

“Donde quiera que estemos lo que oímos más frecuentemente es ruido. Cuando lo ignoramos no molesta. Cuando lo escuchamos lo encontramos fascinante. El sonido de un camión a 50 millas por hora. La estática entre emisoras. La lluvia. Queremos capturar y controlar estos sonidos, y usarlos no como efectos sonoros sino como instrumentos musicales. Todo estudio cinematográfico tiene una biblioteca de “efectos sonoros” grabados en cinta. Con un fonógrafo de cinta ahora es posible controlar la amplitud y la frecuencia de cada uno de estos sonidos y darles ritmo dentro o más allá del alcance de la imaginación. Con cuatro fonógrafos de cinta podemos componer e interpretar un cuarteto para motor de explosión, viento, latido del corazón y corrimiento de tierras: revelamiento de nuevas timbricidades a partir de nuevos umbrales de audición desencadenados por la investidura de nuevos dispositivos high tech de develamiento”.

En suma, relaciones operoperformativas que inventan o desplazan funciones del cuerpo propio al cuerpo proteico. En realidad no es así, no se desplazan del propio a otro, sino del cuerpo propio al nuevo montaje high tech. Y si hablamos de montaje hablamos de montaje erótico, por eso es una erotología. Y si hablamos de diseño high tech hablamos de relaciones operoperformativas, por eso es antropotécnica. Así, nuestra exposición analítica experimental encuentra su sustento en una “erotología antropotécnica”.

La pregunta que nos hace Derrida, “¿No hay algo del mal de archivo que depende de las relaciones con la tecnociencia de estos días?”, es céleremente resuelta tras advertir que ciertas funciones psíquicas, y cuando digo psíquicas digo mnémicas y de archivo, se ven modificadas. Y modificadas ellas, alteradas las operadoras mismas de la construcción de sentido e impresión, no entiendo por qué motivo no se modificarían los constructos mismos de sentido e impresión.

04. Espectros y timbres.

El timbre, o lo que es lo mismo, el espectro, no es más que la efectuación sonora, tonal y duradera de una relación libidinal, acontecimental y operoperformativa en el tiempo. Un espectro, tal como dijimos, depende de una cuantía determinada de armónicos. Podríamos decir que depende de un proceso de armonización si no de organización de múltiples voces- específicas y determinadas por la materia preocupante e inquietante- pero múltiples voces al fin.

Podríamos afirmar, por todo, que un timbre o espectro es la expresión sonora de una polivocidad. Si hay algo que les preocupa, que les conmueve, si hay algo que realmente los llama a pensar, los llama a moverse, justamente, a con-moverse, eso, eso, es lo suficientemente agudo, lo suficientemente grave, en fin, lo suficientemente sonoro como para acceder a sus inquietudes, y por ende, como para sobrevivir al paso del tiempo y como para tener en nuestro devenir una concreción singular y precisa: una espectralidad. Y como no hay espectros que no hablen de sus contextos, aquí, espectralidad sonora y territorialidad inquietante son pares indiscernibles.

El trauma irrumpe, bloque de desconcierto e inquietante extrañeza, exponiéndonos a una situación embarazosa si no angustiante, ocupando en nuestro devenir un tiempo de duración. Al ganar sitio en nosotros, ya entremezclado en nosotros, inyungido, problematiza nuestro curso. De tal suerte, empieza a esbozarse ahí, en esa temporalidad, un espectro de voces y presiones correlativas si no concomitantes.

Por consiguiente, el sinfín de movimientos posibles, movimientos anímicos, humorales, sonoros y tonales, traen consigo una “orientación” probable, una dirección de coordinación de los flujos, ejes y relaciones. El efecto, una espectralidad determinante.

05. Inicio del juego psicopatológico

“…necesidad de convertir el lenguaje reflexivo. Debe girarse no hacia una confirmación interior (hacia una especie de certeza central de donde no pudiera ser desalojado) sino más bien hacia un extremo donde le sea preciso discutirse siempre: llegado al borde de sí mismo, no ve que surja la positividad que lo contradice, sino el vacío en el que va a borrarse” (El pensamiento del Afuera, Michel Foucault).

Si estamos hablando, con el Foucault del Pensamiento del Afuera, que hay una necesidad de convertir el lenguaje reflexivo- en tanto debe girarse no hacia una “confirmación interior” sino hacia una exposición extrema, hacia los extremos de sí si no hacia los límites o umbrales de sí, no podemos más que afirmar que la nueva psicopatología de la vida cotidiana se empieza a disponer hacia una grave levitación, o lo que s lo mismo, hacia una liviandad expositiva.

Aquí, en estas nuevas psicopatologías, la experiencia de diseño e intensificación de sí- es decir, la experiencia de subjetivación- no es si no una experiencia de extralimitación. Aclaro que cuando decimos “extralimitación” no estamos hablando de contravención ni de subversión sino, por el contrario, de un movimiento de presión en nuestros umbrales, de un movimiento de tensión de nuestros límites actuales hasta una hiperintensificación que no nos garantiza conservación e integridad; a eso, siendo rigurosos, lo denominamos: “forma de vida cinética xenopática”.

06. Cuatro rasgos de una nueva forma de vida

· Gerry, una experiencia de acelerado alejamiento de sí

Gerry nunca fue sólo una película. Gerry es un síntoma de época. Cuando decimos Gerry, luego del gran film de Gus van Sant, simultáneamente decimos: “Experiencia de acelerado alejamiento…de sí“.

¿Qué significa ésto? Se trata, en líneas generales, de una experiencia que, al darse en los márgenes de sí, se extiende precipitada e irremisiblemente hacia una incertidumbre de efectos inescrutables. El trayecto recorrido con el vehículo en el comienzo, interminable, espeso y sin referencias, la caminata aleatoria sin posibilidad de retorno y con sólo un buzo de pertrecho, la desidentificación de las marcas que acordaron como coordenadas y referencias, o el escalar una roca sin luego poder bajar de ella, son sólo algunas de las expresiones de “Gerry” que dan cuenta lo que aquí queremos decir.

¿Qué es esto de “extenderse precipitada e irremisiblemente hasta una incertidumbre de efectos inescrutables”? Que la experiencia se inicia con un movimiento veloz de alivianamiento, de suma aligeramiento, que se descarga hasta de los pertrechos mínimos para iniciar un recorrido. Por eso, cuando el movimiento ha adquirido ya una distancia considerable, siendo ya imposibles las posibilidades de continuarlo como las de retornar al estado inicial, ahí, en ese momento ominoso- en ese vacío que es el efecto súbito de la aceleración y del aligeramiento- no hay amarre alguno que pueda servir de corte, de pausa si no de reposo, a esta inquietante extrañeza.

No saben que hacen ahí, ni cómo llegaron, sólo lo hicieron acelerando un movimiento semiótico más proliferante cuanto más semántico: “¿Por qué estoy diciendo esto, qué me habías preguntado?, ¿por qué llegué a este estado analgésico donde siento que ya no siento nada?, ¿qué es todo esto? ¿adónde estoy y cómo mierda llegué hasta aquí?”.

En Gerry, la aceleración hacia un destino, aún indeterminado, se corresponde con el acelerado alejamiento de sí. Y este alejamiento no sucedería porque habría algo que nos determine en cuanto tal, pues, no nos alejamos de algo que se asemeje a una confirmación interior. No. Nos alejamos porque el movimiento es tan eufórico y acelerado- y son tantos los estímulos que goza el mismo- que el retorno se hace imposible.

El único gesto que queda es el de “agarrarse la cabeza”. Y la única pregunta que, con suerte, nos llega es: “¿Y ahora qué?“.

· Ausencia de diseños de desarrollo sostenido

Esto es subsecuente o correlativo al punto anterior. Pues, no hay desarrollo sustentable en tanto y en cuanto la pregunta por la reproducción, por la reproducción de cualquier experiencia, mantenga la mala prensa que la caracteriza. Así, no hay desarrollo sostenido porque no importa la reproducción, porque no importa el seguimiento constante de eso que uno hace, porque reproducir algo que “ya haya ocurrido” implicaría bloquear lo que “va ocurriendo”, esto es, el acontecimiento, o más integralmente, el proceso actual….siempre actual!

Bien, experiencias, procesos e improvisaciones a secas se imponen en nuestra era, era informacional e hiperexpresiva y por ellas lo sostenible, lo reproducible o lo sustentable queda a la zaga de la experiencia que por su radicalidad denominaremos cinético xenopática. Una experiencia siempre actual que no tiene otro amarre que lo que sucede siempre por primera vez. Sin piso y sin destino, una experiencia microépica más que deseable en tanto no garantiza autoconservación.

· Vivencias de vejez prematuras.

Cuando decimos vejez prematura lo decimos metafóricamente, por supuesto. No obstante, como toda metáfora, algo del proceso existencial deja decirse. Para pensar este tipo de experiencias es necesario marcar, en principio, que no existiría sin una condición del tiempo en permanente transformación e hiperexcitación: “Exprésate… expónete….búscate”, repito, son las consignas que profieren Worpress, Yuotube y The Lost respectivamente.

¿Esto qué implica? Que en condiciones veloces de autoalteracion y mutación ocurren tantos acontecimientos con tanta frecuencia e intensidad que tenemos la extraña sensación de haber vivido hace años una situación que no hemos vivido más que hace meses. Un delegado de un call center decía, “trabajar un año en un call es ser un veterano”. ¿Se comprende? Son experiencias de vejez prematuras bien localizadas, fundamentalmente en tanto nos exponemos a muchísimas situaciones que nos exigen una elaboración multitasking en un pequeñísimo lapso de tiempo:

· Dos límites más de lalengua cinético xenopática.

El primer límite es el de esa especie de “Ley de Moore Semiótica” que nos complica la comunicación, el entendimiento o siquiera la conversación. Cada cual con su jerga y, a veces, ni cada cual, ya que está complicado consigo mismo. Lo de la ley de Moore es correlativo a lo que denominamos: “Zoom Semántico”. Por el cual, al momento de iniciar una búsqueda o experimentación, se insiste en la deconstrucción hasta el más ínfimo nivel de detalle, hasta su percepción microfísica si no caótica. Como si a más detalle mayor significación, cuando, en rigor, a cuanto más detalle puede darse, también, una mayor ambiguación.

La proliferación de Jergas ha generado, entonces, un primer ocaso: “Zoom Semántico o Ley de Moore Semiótica que ambiguan la comunicación hasta la saturación o rarefacción”.

Por otra parte, aunque a veces acompañando al primer punto, más que una proliferación semántico semiótica nos encontramos con una dislexia si no afasia que impide toda proliferación sígnica quiérase semiótica o semántica, da igual. Ya no se habla, ya no se puede hablar, ya no se sabe hablar, dudamos de nosotros mismos, dudan sobre el sentido específico de lo que dicen, siente que su enunciado puede ser fácilmente deconstruído porque lo enuncian deconstruyéndolo: “todo el ciberespacio, toda la infósfera parecería yacer en su boca al momento de la enunciación”. Una multiplicación de puntos de vista y de significaciones posibles operan “simultáneamente” en el momento mismo del acto de habla, haciendo del enunciado, del enunciado singular, un enunciado multiforme y esquizomorfo.

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